Отношение к религии, вере и доказательствам

Дети не рождаются с представлениями о вере в Бога, равно как и с представлениями о какой бы то ни было религии. Дети рождаются с точным знанием о том, что есть Бог, который смотрит на них с неба и который знает про них абсолютно все. У этого Бога нет имени и он находится далеко в глубинах Вселенной. Он всеобъемлющ и всепроникновенен.

Я слышала множество сообщений детей, которые были разочарованы сообщениями взрослых о Христе, Аллахе или Саваофе. По мнению детей, которые фактически недавно пришли от Бога, у этого первоисточника нет имени и его нельзя называть именами – это нечто, Абсолют. Первые сведения про различные церкви и верования воспринимаются детьми как вселенская ложь, потому что они воспринимают мир и отношения с Богом совсем по-другому. Они еще сохраняют память о потустороннем, а в ней нет ни религий, ни церквей.

А теперь нам следует определиться с отношением к религии у взрослых, а заодно решить вопрос доказательств, чтобы бремя искаженных взглядов на мир не мешало взрослым понимать суть внутренних переживаний ребенка.

Отношение к религии. Изначально в понятие «религия» вкладывалось другое значение. Религия – это вовсе не вера в существование сверхъестественных сил. Религия – это учение о связи вещей и явлений, которое включает и представления о сверхъестественном. Во всяком случае, religio – это латинское слово и его дословный перевод "возобновлению связи", поскольку ligio означает «связь», а приставка re – «восстановление, возобновление». Таким образом под религией понималось учение о причинно-следственных связях феноменальной реальности и связях между человеком и внешними силами. До определенного времени религия существовала как натуральная философия или миросозерцание.

Религия стала трактоваться как связь с божественными силами в Древнем Риме и именно оттуда слово и понятие проникло в другие языки близких народов.

Слово "религия" (religio) - латинского происхождения; в древнем Риме оно употреблялось преимущественно для обозначения обязанностей человека по отношению к сверхъестественным силам или существам. Состав этих обязанностей обозначался через богатый спектр значений указанного термина: в качестве religio понималось и совестливое отношение к чему-либо, и добросовестность, и аккуратность, и особое отношение к "священному": благоговение, набожность, мнительность, благочестие, вера, страх, суеверие, долг, священнодействие. Вот это латинское слово и перешло постепенно во все языки европейских народов как основной термин для обозначения коммуникации между человеком и сверхчеловеческим миром.

Религия и феноменальная реальность. Всех людей, живущих на планете Земля, окружает одна и та же феноменальная реальность. И это является несомненным фактом. Значит наличие разных религий – это всего лишь различные интерпретации феноменальной реальности, выдуманные человеком. Жизнь человека протекает в рамках неких  общих законов, которые не могут быть разными для представителей разных религий. Это относится и к наукам, к любым другим процессам познания. Поскольку феноменальная реальность одна, исследуя ее с разных сторон нельзя получать разную информацию. Если мы получаем информацию, отличающуюся друг от друга, значит, мы позволяем себе интерпретировать эту информацию в зависимости от своего опыта, своих желаний и устремлений. Возникающая разница в информации – это результат неточности ее передачи. Другой причиной разницы информации является откровенная ложь и преднамеренное искажение информации с какими-то корыстными целями.

Отношение к вере. Дети не понимают зачем надо верить, если можно знать? И дети абсолютно правы, потому что слово "вера" происходит от слова "верный", т.е. точный, проверенный, а не от слова "предположение". И первоначально синонимом слова "вера" было слово "знание", т.е. убеждение, основанное на познании и на практическом опыте.

Чтобы понимать детей, взрослым необходимо понять и принять, что вера не может идти в разрез с законами природы, к которым относится также биология и психология человека, законы духовной жизни, исторические факты и многое другое. Во имя «веры», т.е. предположения с религиозным подтекстом, нельзя толковать феноменальную реальность и ход исторических событий произвольно.

Нельзя не упомянуть и о современных верующих, которые принадлежат к разным конфессиям, но делают одни и те же ошибки. Зачастую мнения верующих, не имеющие ничего общего с объективной реальностью, нагло навязываются общественности с претензией на достоверность. Следует понимать, что любые мнения и убеждения верующих имеют право на существование в контексте их субъективной слепой веры, которая является антагонистом понятия «познание божественного». Именно поэтому нет никаких оснований представлять мнения верующих в качестве объективного факта или закона.

Вопрос доказательств. Вопросы веры неизбежно связаны с вопросами доказательств. Наиболее правильным отношением к доказательствам является отношение с позиции восточной философии. Приведем строки из книги йога Рамачараки «Миросозерцание индийских йогов».

«На Востоке учитель не останавливается в своем изложении, чтобы приводить «доказательства» каждого из своих положений и не пишет доказательство духовных истин на черной классной доске, он не аргументирует и не вызывает обсуждений сообщаемого со стороны своих учеников. Наоборот, его преподавание – догматическое, он передает истины так, как он их сам получил, не останавливаясь затем, чтобы узнать, все ли согласны с ним. Он не заботится о том, приняты ли всеми его положения, как истина, так как убежден, что те, которые готовы для восприятия преподаваемой им истины, как бы прозрением признают истинность ее. Что же касается других, не готовых, то никакие доказательства им не помогут. Когда душа человека готова для духовной истины и эта истина или ее часть выражена в присутствии его или предложена его вниманию письменным путем, он по интуитивной догадке признает и усиливает ее. Восточные учителя знают, что их преподавание есть только посев, и что на каждую мысль, схваченную учеником, сотня мыслей взойдет на поле его сознания через известный промежуток времени.

Мы не хотим сказать, что восточные учителя желают слепого принятия их учениками преподаваемых им истин. Напротив, они учат учеников принимать как истину только то, что они могут сами себе доказать, так как ничто не представляется истиной человеку, чего он не может доказать на основании собственного опыта. Но ученику говорится, что прежде чем он будет в состоянии доказать себе многое из того, что ему сообщают, он сам долен повыситься в своем развитии и силах. Учитель лишь просит ученика оказать ему доверие, как указателю пути, и говорит ученику: вот дорога, иди по ней, и на пути ты найдешь все то, о чем я тебе говорил; возьми, взвесь, измерь, испытай и познай себя самого. Когда ты пройдешь часть того пути, ты познаешь столько же, сколько и я или другая душа познала, достигши этого же места пути, но чтобы достигнуть этого места, ты должен или принять положения, высказанные теми, которые уже прошли по нему раньше тебя, или же оставить совершенно все дело. Не принимай ничего окончательно, пока сам этого себе не докажешь; но если ты благоразумен, ты воспользуешься советом и опытом людей, прошедших этот путь до тебя. Каждый человек должен учиться путем личного опыта, но кроме того, некоторые могут служить путеводителями другим. На каждом переходе пути будет видно, что те, которым удавалось пройти немного дальше, оставили знаки, указания и вехи для следующих за ними. Я не слепой веры прошу, но лишь доверия до той минуты, когда ты станешь способным доказать самому себе истины, которые я передал тебе как они были переданы мне моими предшественниками».

В этом смысле показательными являются также слова Далай-ламы из книги «Третий глаз» Лобсанг Рампы: « … я встречал также многих людей Запада. У них совсем иная оценка ценностей. Они преклоняются перед коммерцией и золотом. Их ученые говорят: «Покажите нам душу. Покажите, чтобы мы могли потрогать ее, взвесить, узнать как она реагирует на кислоты. Назовите нам ее молекулярную структуру, ее химические свойства. Доказательства. Доказательства. Нам нужны доказательства». Им и в голову не приходит, что своим неверием и подозрительностью они убивают всякую возможность добыть эти доказательства, хотя так много и бестолково о них кричат…»

Основы миросозерцания глазами детей. Чтобы эти основы мировосприятия ребенка были понятны взрослому, мы будем говорить только об опыте, который просто был. В данном контексте требование доказательств пережитого опыта всегда равно требованию признания во лжи. Другими словами, когда «я говорю, что это со мной было и что я это пережил», то человек, который просит меня доказать наличие моего опыта в действительности говорит: «Я думаю, что ты мне врешь!». Поэтому в этом повествовании мы последуем мудрости Востока и будем относиться к доказательствам разумно, поскольку тупое требование доказательств, основанное на отрицании всего и вся, не помогает осмыслить происходящее, получить знания и приобрести опыт. Это тупиковый путь познания!

Всегда следует помнить, что говоря об основах бытия, доказательства следует искать в себе самом. У каждого из нас есть некий чувственный опыт, и есть некое количество мусора, т.е. ложных убеждений, которые мы приобрели в результате жизни вне природы, контакта с ложными учениями или фальсифицированной историей. Наша задача разгрести мусор и найти зерно истины, понимая, что истина – это абсолютное знание.

Источники:

http://ido.tsu.ru/other_res/hischool/filreliggii/22.htm

Опубликовано в 2012 году, вторая редакция 2016 года